Ich beteilige mich ungern an philosophischen Diskussionen, weil man dabei meistens von mir erwartet, etwas zu wissen, was ich nicht weiß und auch gar nicht wissen will. Dass ich diese Erwartung, die ich gut kenne, nicht erfülle und nie erfüllen werde, daran ist nun aber nicht bloß meine Unbildung schuld; die durchaus besteht: Ich habe viele Texte nicht gelesen, viele Autoren nicht studiert und die meisten Debatten nicht rezipiert.
Aber mein Nichtwissen und Nichtwissenwollen ist nicht einfach ein Unzulänglichkeit, sondern hat durchaus Methode. Noch in den ersten Jahren meines Philosophiestudiums fand ich nach und nach heraus, dass ich mich zwar für sehr vieles, fast alles, interessieren konnte, dass mich aber bei näherer Beschäftigung nur sehr weniges interessiert. Dass, anders gesagt, vieles, das bei vielen viel Aufmerksamkeit auf sich zog, mir nichts bedeutete, dass meine Beschäftigung damit nutzlose Zeitverschwendung war, und dass es mir für mein eigenes Denken mehr brachte, wenn ich mich vor allem mit dem befasste, was mir entsprach, indem es mich zu Widerspruch herausforderte oder auf andere weise anregte.
Damit soll aber nicht gesagt sein, dass ich das vernachlässigte, was mir „schwierig“ vorkam. Sondern dass ich immer wieder feststellen musste, dass das Abarbeiten an manch Schwierigem bei mir schließlich zu keinerlei sinnvollen Ergebnis führte. Hegel zum Beispiel. Als ich anfing, ihn zu lesen, verstand ich keinen einzigen Satz. (Dabei ist es übrigens geblieben.) Weder die Begriffe noch die Sätze ergaben für mich irgendeinen Sinn. Und wenn man mir Hegel zu erklären versuchte, kam bestenfalls für mich daraus: Aber das ist ja Quatsch.
Dasselbe bei Spinoza und vielen anderen. Die Texte zahlreicher anderer Autoren meinte ich besser zu verstehen, hielt sie aber für völlig uninteressant. Teilweise waren sie anspruchsvoll, lösten jedoch ihre Ansprüche nicht ein (Kant), teilweise hielt ich sie für reines Wortgeklingel, für einen Versuch, einfache Dinge möglichst kompliziert darzustellen.
Man kann daraus gerne folgern, dass ich zu dumm für Philosophie bin. Ob meine eigenen Texte das bestätigen, wird hoffentlich anders beurteilt. Oder auch nicht. ― Übrigens möchte ich, um kein Missverständnis aufkommen zu lassen, hervorheben, dass ich im Laufe der Jahrzehnte sehr, sehr viele philosophische Texte gelesen habe und immer noch welche lese. Ich setze mich sehr wohl mit dem Denken vieler verschiedener Autoren auseinander. Nach wie vor ist Philosophie eine meiner Hauptbeschäftigungen. Auch wenn ich nie auf dem neuesten Stand bin oder auch nur alles über Plato oder Husserl weiß.
Zu Beginn meines Studiums war ich ein begeisterter Hörer und Leser. Die Philosophiegeschichte erschien mir als gewaltige Schatzkammer, in der ich mich nach Belieben bedienen konnte (man nimmt ja niemandem was weg). Ich musste nur ein bisschen Mühe investieren, um mir etwas von den Schätzen anzueignen und meinen eigenen Reichtum zu begründen. Doch nach und nach wuchs der Zweifel. Was mir als Kostbarkeiten erschienen war, erwies sich bei näherem Hinsehen als Talmi. Die Schatzkammer war alles andere als leer, aber das Wertvolle war selten, gerade das Glitzernde und Funkelnde stellte sich als unecht und für mich wertlos heraus.
Weniger poetisch formuliert: Ich lernte auf die harte Tour, dass die Philosophiegeschichte mir fast keine Hilfe war, die Wirklichkeit zu verstehen. Das aber habe immer für die Aufgabe des Philosophierens gehalten. Durch Philosophieren falsches Verständnis abzulegen und richtiges Verständnis anzunehmen. Was so gesagt, simpel klingt, aber selbstverständlich ein komplizierter Prozess ist. Doch das Kriterium war für mich immer schlicht: Stimmt das, was steht? Wie kann ich feststellen, ob es stimmt? Welche Bedeutung hat das für mein oder irgendjemand anderes Leben?
Ich entdeckte: Manche Philosophen zerlegten zwar bestehende Selbstverständlichkeiten, richteten dafür dann aber wieder andere auf, die mir allerdings nicht weniger zerlegbar und zerlegungswürdig vorkamen. Immer gab es nur einzelne Sätze in einzelnen Texten, die mir etwas bedeuten konnten, nie aber gab es nie Autoren als solche, geschweige denn eine Richtung oder Schule, denen ich mich hätte anschließen können oder wollen.
Schon bald im Philosophiestudium hatte ich Kollegen kennengelernt, meist etwas älter als ich, die wie ich irgendwo begonnen hatten, dann auf einen Text und dessen Autor gestoßen waren, etwas verstanden zu haben meinten ― ein kleiner Erfolg statt der üblichen hermeneutischen Frustration ―, sich in der Folge sozusagen festbissen, immer mehr und möglichst alles von und über den betreffenden Autor lasen, sein Umfeld, seine Vorgänger und Nachfolger. Und auch wenn es ihnen nebenher gelang, sich durchaus eine gewisse philosophische Allgemeinbildung anzueignen, erschreckte mich doch ihre Spezialisierung, weil ihre sie als ungeheure Beschränkung, als eine fast verzweifelte Selbstimmunisierung gegen die Vielfalt möglichen Denkens und des Schongedachten. Denn auch ich in meiner Unbedarftheit und mit meinem großen Unwissen, entdeckte leicht die Wissenslücken, die notwendigerweise bestehen, wenn man sich auf einen Autor, eine Richtung, eine Schule festgelegt hat und nur das Nötigste über den Rest weiß. So erinnere ich mich unter anderem an einen Kollegen, der Spinoza rauf- und runterbeten konnte (ob irgendetwas daran stimmte, weiß ich nicht) und sich mit spinozistisch dekorierter Rhetorik gern als politisch ungemein Gebildeter aufspielte. Als ich aber eines Tages bemerkte, dass er noch nie etwas von Syndikalisten gehört hatte, machte er mir fortan keinen Eindruck mehr. (Wenn er das je wirklich gekonnt hatte.) Geistige Verkümmerung durch nachhaltige Festlegung habe ich selbstverständlich auch bei allen Marxisten erlebt (die nebenbei übrigens bemerkenswert oft eine Vorliebe für Hegel oder Spinoza hatten).
Ich lernte im Laufe der Zeit, dass es unvermeidlich und darum keine Schande war, Wissenslücken zu haben, sondern dass es darauf ankam, warum man sie hatte, und worin der Gewinn des bewussten Weglassens bestehen konnte. Wer im philosophischen Betrieb, und sei es auch nur am Rande, brillieren wollte, musste Kluges zu allem und jedem sagen können und seine Anschlussfähigkeit mit dem abstimmen, was gerade im Schwange war und was man (durch das Fallenlassen von Namen und Schlüsselvokabeln) zu kennen zu erkennen geben musste. Mich interessierte das nicht. Welche Karriere sollte das werden? Die von Hans Warmeluft in allen Gassen? Welche Unfreiheit, das eigene Denken auf die Üblichkeiten und Moden von Leuten zurückzustutzen, die einem vielleicht zu Aufmerksamkeit und irgenmdeinem Dschöbchen verhelfen konnten, aber sicher nicht zu einem bessren Verständnis der Wirklichkeit, schon gar nicht zu einem eigenständigen? ― Vielleicht hatte ich auf einfach nur zu wenig profilierte Lehrer und zu langweilige Mitstudierende …
Wer so philosophieren möchte, sage ich mir seither, kann das gerne tun. Ohne mich .Meine eigene Denkweise war, um es einmal so zu sagen, nie „scholastisch“ im akademischen Sinne. In unserem Zeitalter der Palliativphilosophie schreibt ja niemand mehr geradeheraus, was er zu einem Thema zu sagen hat. Er zitiert vielmehr die Texte anderer, setzt sie ins Verhältnis, nimmt Bezug auf aktuelle oder bereits abgetane Debatten, gewichtet die nur allzu bekannten Resultate, bringt vielleicht Konjekturen an und, wenn er kühn ist, auch Korrekturen, und wenn es seine Position im Feld erlaubt (Wo hamse jedient?), darf er auch ein Fazit ziehen. Nur reichlich Fußnoten und ein beachtliches Literaturverzeichnis können die Belesenheit und Beschlagenheit garantieren, die man zum berechtigten Denken (und Schreiben) braucht. ― Ein übrigens „autoritäres“ Vorgehen, weil, wie in der Scholastik, erst die einschlägigen „Autoritäten“ (die anerkannten Autoren und Texte) befragt werden müssen, um in der Exegese ihren Konvergenzen und Divergenzen womöglich einen eigenen Gedanken unterzubringen.
Mich aber hat nie interessiert, was X meint, dass Y sagen wollte, als er über Z schrieb. Mich hat im Grunde immer nur die Sache interessiert. Meine entscheidende Frage war wie gesagt in jedem Fall: Stimmt das, was im Text steht? Wie kann man das herausbekommen? Warum soll ich das einfach glauben? Welche Gegenargumente kann ich mir ausdenken? Wie sehe ich das? Und nie: Wie ist das im umkämpften Feld der Meinungen und Meinungsmacher positioniert, wie wird es durch andere legitimiert oder delegitimiert? Wie sehr stärke oder schwäche ich meine eigene Position, indem ich dies sage und jenes nicht?
Gewiss sind die Verstrickungen des Philosophierens in seine Voraussetzungen und Folgen interessant oder sogar relevant, um bestimmte Formen und Formulierungen verstehen zu können. Was und wie einer denkt, ist gesellschaftlich, geschichtlich, kulturell eingebunden. (Und auf verschiedene Weise auch persönlich motiviert.) Das enthebt aber nicht von der Notwendigkeit, nach der Wahrheit oder Verfehltheit eines Gedankens zu fragen, danach, was er „bringt“, also inwiefern er besseres Denken ― das die Wirklichkeit zutreffender versteht ― ermöglicht. Und diese Notwendigkeit halte ich für primär. Dass eine Philosophie irgendwoher stammt und irgendwelche Anschlüsse erlaubt (hat), ist nicht unwichtig, wenn es aber eine in die Irre führende Philosophie ist, die von der Realität ablenkt und die Handlungsfähigkeit der Menschen mindert, dann ist die Relevanz akademisch, aber nicht in meinem Sinne philosophisch.
Ich bleibe also meinerseits lieber unwissend und „naiv“, aber meinungsstark und unabhängig vom Kanon des zulässigen und (sozial) erforderlichen Wissens und den institutionalisierten Formen anerkannter Diskurse. Selbstverständlich hoffe ich, dass meine Gedanken, wenn ich sie veröffentliche, anderen etwas bedeuten, dass sie sie anregen zu Zustimmung oder Widerspruch ― also zu eigenem Denken ―, dass sie ihnen etwas Neues vermitteln, was allzu Selbstverständliches in Frage zu stellen erlaubt. Auf das Etikett „Philosoph“ lege ich dabei keinen Wert. Ob ich etwas zur Philosophie beitrage oder nur eigenwillig und abseitig daherrede, müssen andere für sich entscheiden.
Aber mein Nichtwissen und Nichtwissenwollen ist nicht einfach ein Unzulänglichkeit, sondern hat durchaus Methode. Noch in den ersten Jahren meines Philosophiestudiums fand ich nach und nach heraus, dass ich mich zwar für sehr vieles, fast alles, interessieren konnte, dass mich aber bei näherer Beschäftigung nur sehr weniges interessiert. Dass, anders gesagt, vieles, das bei vielen viel Aufmerksamkeit auf sich zog, mir nichts bedeutete, dass meine Beschäftigung damit nutzlose Zeitverschwendung war, und dass es mir für mein eigenes Denken mehr brachte, wenn ich mich vor allem mit dem befasste, was mir entsprach, indem es mich zu Widerspruch herausforderte oder auf andere weise anregte.
Damit soll aber nicht gesagt sein, dass ich das vernachlässigte, was mir „schwierig“ vorkam. Sondern dass ich immer wieder feststellen musste, dass das Abarbeiten an manch Schwierigem bei mir schließlich zu keinerlei sinnvollen Ergebnis führte. Hegel zum Beispiel. Als ich anfing, ihn zu lesen, verstand ich keinen einzigen Satz. (Dabei ist es übrigens geblieben.) Weder die Begriffe noch die Sätze ergaben für mich irgendeinen Sinn. Und wenn man mir Hegel zu erklären versuchte, kam bestenfalls für mich daraus: Aber das ist ja Quatsch.
Dasselbe bei Spinoza und vielen anderen. Die Texte zahlreicher anderer Autoren meinte ich besser zu verstehen, hielt sie aber für völlig uninteressant. Teilweise waren sie anspruchsvoll, lösten jedoch ihre Ansprüche nicht ein (Kant), teilweise hielt ich sie für reines Wortgeklingel, für einen Versuch, einfache Dinge möglichst kompliziert darzustellen.
Man kann daraus gerne folgern, dass ich zu dumm für Philosophie bin. Ob meine eigenen Texte das bestätigen, wird hoffentlich anders beurteilt. Oder auch nicht. ― Übrigens möchte ich, um kein Missverständnis aufkommen zu lassen, hervorheben, dass ich im Laufe der Jahrzehnte sehr, sehr viele philosophische Texte gelesen habe und immer noch welche lese. Ich setze mich sehr wohl mit dem Denken vieler verschiedener Autoren auseinander. Nach wie vor ist Philosophie eine meiner Hauptbeschäftigungen. Auch wenn ich nie auf dem neuesten Stand bin oder auch nur alles über Plato oder Husserl weiß.
Zu Beginn meines Studiums war ich ein begeisterter Hörer und Leser. Die Philosophiegeschichte erschien mir als gewaltige Schatzkammer, in der ich mich nach Belieben bedienen konnte (man nimmt ja niemandem was weg). Ich musste nur ein bisschen Mühe investieren, um mir etwas von den Schätzen anzueignen und meinen eigenen Reichtum zu begründen. Doch nach und nach wuchs der Zweifel. Was mir als Kostbarkeiten erschienen war, erwies sich bei näherem Hinsehen als Talmi. Die Schatzkammer war alles andere als leer, aber das Wertvolle war selten, gerade das Glitzernde und Funkelnde stellte sich als unecht und für mich wertlos heraus.
Weniger poetisch formuliert: Ich lernte auf die harte Tour, dass die Philosophiegeschichte mir fast keine Hilfe war, die Wirklichkeit zu verstehen. Das aber habe immer für die Aufgabe des Philosophierens gehalten. Durch Philosophieren falsches Verständnis abzulegen und richtiges Verständnis anzunehmen. Was so gesagt, simpel klingt, aber selbstverständlich ein komplizierter Prozess ist. Doch das Kriterium war für mich immer schlicht: Stimmt das, was steht? Wie kann ich feststellen, ob es stimmt? Welche Bedeutung hat das für mein oder irgendjemand anderes Leben?
Ich entdeckte: Manche Philosophen zerlegten zwar bestehende Selbstverständlichkeiten, richteten dafür dann aber wieder andere auf, die mir allerdings nicht weniger zerlegbar und zerlegungswürdig vorkamen. Immer gab es nur einzelne Sätze in einzelnen Texten, die mir etwas bedeuten konnten, nie aber gab es nie Autoren als solche, geschweige denn eine Richtung oder Schule, denen ich mich hätte anschließen können oder wollen.
Schon bald im Philosophiestudium hatte ich Kollegen kennengelernt, meist etwas älter als ich, die wie ich irgendwo begonnen hatten, dann auf einen Text und dessen Autor gestoßen waren, etwas verstanden zu haben meinten ― ein kleiner Erfolg statt der üblichen hermeneutischen Frustration ―, sich in der Folge sozusagen festbissen, immer mehr und möglichst alles von und über den betreffenden Autor lasen, sein Umfeld, seine Vorgänger und Nachfolger. Und auch wenn es ihnen nebenher gelang, sich durchaus eine gewisse philosophische Allgemeinbildung anzueignen, erschreckte mich doch ihre Spezialisierung, weil ihre sie als ungeheure Beschränkung, als eine fast verzweifelte Selbstimmunisierung gegen die Vielfalt möglichen Denkens und des Schongedachten. Denn auch ich in meiner Unbedarftheit und mit meinem großen Unwissen, entdeckte leicht die Wissenslücken, die notwendigerweise bestehen, wenn man sich auf einen Autor, eine Richtung, eine Schule festgelegt hat und nur das Nötigste über den Rest weiß. So erinnere ich mich unter anderem an einen Kollegen, der Spinoza rauf- und runterbeten konnte (ob irgendetwas daran stimmte, weiß ich nicht) und sich mit spinozistisch dekorierter Rhetorik gern als politisch ungemein Gebildeter aufspielte. Als ich aber eines Tages bemerkte, dass er noch nie etwas von Syndikalisten gehört hatte, machte er mir fortan keinen Eindruck mehr. (Wenn er das je wirklich gekonnt hatte.) Geistige Verkümmerung durch nachhaltige Festlegung habe ich selbstverständlich auch bei allen Marxisten erlebt (die nebenbei übrigens bemerkenswert oft eine Vorliebe für Hegel oder Spinoza hatten).
Ich lernte im Laufe der Zeit, dass es unvermeidlich und darum keine Schande war, Wissenslücken zu haben, sondern dass es darauf ankam, warum man sie hatte, und worin der Gewinn des bewussten Weglassens bestehen konnte. Wer im philosophischen Betrieb, und sei es auch nur am Rande, brillieren wollte, musste Kluges zu allem und jedem sagen können und seine Anschlussfähigkeit mit dem abstimmen, was gerade im Schwange war und was man (durch das Fallenlassen von Namen und Schlüsselvokabeln) zu kennen zu erkennen geben musste. Mich interessierte das nicht. Welche Karriere sollte das werden? Die von Hans Warmeluft in allen Gassen? Welche Unfreiheit, das eigene Denken auf die Üblichkeiten und Moden von Leuten zurückzustutzen, die einem vielleicht zu Aufmerksamkeit und irgenmdeinem Dschöbchen verhelfen konnten, aber sicher nicht zu einem bessren Verständnis der Wirklichkeit, schon gar nicht zu einem eigenständigen? ― Vielleicht hatte ich auf einfach nur zu wenig profilierte Lehrer und zu langweilige Mitstudierende …
Wer so philosophieren möchte, sage ich mir seither, kann das gerne tun. Ohne mich .Meine eigene Denkweise war, um es einmal so zu sagen, nie „scholastisch“ im akademischen Sinne. In unserem Zeitalter der Palliativphilosophie schreibt ja niemand mehr geradeheraus, was er zu einem Thema zu sagen hat. Er zitiert vielmehr die Texte anderer, setzt sie ins Verhältnis, nimmt Bezug auf aktuelle oder bereits abgetane Debatten, gewichtet die nur allzu bekannten Resultate, bringt vielleicht Konjekturen an und, wenn er kühn ist, auch Korrekturen, und wenn es seine Position im Feld erlaubt (Wo hamse jedient?), darf er auch ein Fazit ziehen. Nur reichlich Fußnoten und ein beachtliches Literaturverzeichnis können die Belesenheit und Beschlagenheit garantieren, die man zum berechtigten Denken (und Schreiben) braucht. ― Ein übrigens „autoritäres“ Vorgehen, weil, wie in der Scholastik, erst die einschlägigen „Autoritäten“ (die anerkannten Autoren und Texte) befragt werden müssen, um in der Exegese ihren Konvergenzen und Divergenzen womöglich einen eigenen Gedanken unterzubringen.
Mich aber hat nie interessiert, was X meint, dass Y sagen wollte, als er über Z schrieb. Mich hat im Grunde immer nur die Sache interessiert. Meine entscheidende Frage war wie gesagt in jedem Fall: Stimmt das, was im Text steht? Wie kann man das herausbekommen? Warum soll ich das einfach glauben? Welche Gegenargumente kann ich mir ausdenken? Wie sehe ich das? Und nie: Wie ist das im umkämpften Feld der Meinungen und Meinungsmacher positioniert, wie wird es durch andere legitimiert oder delegitimiert? Wie sehr stärke oder schwäche ich meine eigene Position, indem ich dies sage und jenes nicht?
Gewiss sind die Verstrickungen des Philosophierens in seine Voraussetzungen und Folgen interessant oder sogar relevant, um bestimmte Formen und Formulierungen verstehen zu können. Was und wie einer denkt, ist gesellschaftlich, geschichtlich, kulturell eingebunden. (Und auf verschiedene Weise auch persönlich motiviert.) Das enthebt aber nicht von der Notwendigkeit, nach der Wahrheit oder Verfehltheit eines Gedankens zu fragen, danach, was er „bringt“, also inwiefern er besseres Denken ― das die Wirklichkeit zutreffender versteht ― ermöglicht. Und diese Notwendigkeit halte ich für primär. Dass eine Philosophie irgendwoher stammt und irgendwelche Anschlüsse erlaubt (hat), ist nicht unwichtig, wenn es aber eine in die Irre führende Philosophie ist, die von der Realität ablenkt und die Handlungsfähigkeit der Menschen mindert, dann ist die Relevanz akademisch, aber nicht in meinem Sinne philosophisch.
Ich bleibe also meinerseits lieber unwissend und „naiv“, aber meinungsstark und unabhängig vom Kanon des zulässigen und (sozial) erforderlichen Wissens und den institutionalisierten Formen anerkannter Diskurse. Selbstverständlich hoffe ich, dass meine Gedanken, wenn ich sie veröffentliche, anderen etwas bedeuten, dass sie sie anregen zu Zustimmung oder Widerspruch ― also zu eigenem Denken ―, dass sie ihnen etwas Neues vermitteln, was allzu Selbstverständliches in Frage zu stellen erlaubt. Auf das Etikett „Philosoph“ lege ich dabei keinen Wert. Ob ich etwas zur Philosophie beitrage oder nur eigenwillig und abseitig daherrede, müssen andere für sich entscheiden.
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